Просветлённость как качество личности – способность быть преисполненным покоя, довольства, радости; быть облагороженным, очищенным от всего дурного в душе, мыслях.

Будда скитался шесть лет, он посетил всех мудрецов, святых, ученых, всевозможных гуру, но ничего не произошло. Аскетизм, пост, йога - всё напрасно. Однажды Сиддхартха пытался перейти вброд небольшую речку, течение было сильным, а он так ослаб от постоянных лишений и недоедания, что голова его закружилась, он упал в воду, и его понесло вниз по течению. Неизвестно, чем бы всё это кончилось, если бы он не ухватился за длинный корень. Его прибило к берегу. В таком положении, не имея сил выбраться, он ясно осознал: «Жизнь подобна океану». И если жизнь - это океан, то тогда всё, что я делаю, - неверно. Если я довёл себя до такого состояния, что не могу перейти даже эту речку, то как же я собираюсь пересечь океан жизни? Мой путь не верен. Я стал слабым, а для того, чтобы подняться к Богу, нужна огромная энергия».

Ему удалось выбраться из реки, он лёг под деревом и расслабился. В тот вечер было полнолуние, и впервые за шесть лет скитаний он хорошо спал, ему больше не нужно было никуда спешить, нечего было достигать; никакой практики, никаких упражнений. Впервые он почувствовал полную свободу. Никуда не торопясь, лёжа под деревом, он наблюдал восход солнца. Он смотрел, как тает последняя утренняя звезда. Говорят, что когда она исчезла, исчез и Сиддхартха. В одно мгновение перед его мысленным взором пронеслись шесть лет скитаний, как ночной кошмар, но это уже стало прошлым. Будда стал просветлённым!

Просветлённость – осознать себя не телом, а душой и увидеть в себе представительство Бога – сверхдушу. Просветлённый человек отличается от непросветлённого тем, что его ум всегда находится в равновесии. Ему чужд шабаш ненасытных чувств, разгул страстей и желаний, необузданная пляска спонтанного, хаотичного и беспокойного ума. Просветлённый живёт в гармонии с собой и с внешним миром, он умиротворён и чувствует удовлетворённость в самом себе, он ни в чём не нуждается, никого не осуждает и не упрекает. Он всем желает счастья и процветания.

Просветлённый человек видит в других людях родственную душу, поэтому относится к окружающим с уважением и доброжелательностью. Он никому не желает зла. В нём нет зависти и корысти. Такой человек довольствуется малым. Просветления для блаженства вполне достаточно. Человек, пытающийся подделать просветлённость, смешон, как бы он ни старался изобразить просветление.

Как-то у Бодхидхармы спросили: - Какова разница между жизнью великого мудреца и обыденной жизнью заурядного человека? Бодхидхарма ответил: - Это подобно осенней паутине. Некоторые ошибочно принимают её за пар, но в действительности это паутина, парящая в воздухе. Средний человек видит мудреца и считает его жизнь такой же, как и его собственная обычная жизнь, в то время как просветлённый человек видит нечто святое в жизни среднего человека.

Разум просветлённого человека знает, как правильно жить. Ему не нужны советы. Он осознал, что такое хорошо и что такое плохо, он твёрдо знает, что делать можно, а что категорически нельзя. Для большинства людей путь просветлённого человека недоступен. Как говорится: — И рад бы в рай, да грехи не пускают. Философ Олег Торсунов утверждает: «Грехи – это такой слой психической грязи, который находится между умом, материальным разумом и сверхдушой. То есть человек сквозь этот слой не может увидеть счастье, оно искажается через эти грехи, приобретает совсем другие оттенки, то есть сверхдуша дает свою энергию счастья, но человек ее воспринимает совсем иначе, он воспринимает её через призму своих грехов. В результате его понимание счастье имеет совсем другую природу, он неправильно понимает счастье… Надо просто знать свой уровень сознания и жить в соответствии с ним. По-настоящему просветленный человек, живет по наитию, у него сверхдуша с ним напрямую контактирует, он знает, как жить, у него нет сомнений, он наполнен знанием, то есть он освящен знанием и знание озаряет его и всех, кто с ним соприкасается. Это не разумный человек, это уже просветленный человек».

Анекдот в тему. — Я три года молился и медитировал, и достиг просветления. — А я пять лет молился и медитировал и достиг просветления. — А мне сразу кирпич на голову упал.

Как определить уровень своей и чужой просветлённости? Уровень просветления находится в прямо пропорциональной зависимости от того сколько событий в своей жизни мы поняли, осознали и оценили правильно. Событий было множество. Чем больше человек поступал правильно, чем больше он принимал правильных решений, тем выше уровень его просветлённости.

Каждый проходит жизненные уроки, преодолевает трудности. Если человек, находясь на платформе Ученика жизни, правильно усваивает уроки судьбы, значит, у него высокий уровень просветлённости. Просветленность не зависит от количества прочитанных молитв и поставленных свечек. Один миллионер купил миллион свечек, поставить не смогли сразу. Ставили в течение года, от этого он не улучшился, а только возгордился, что я вот такой хороший, я поставил миллион свечек, мой сосед вообще ничего не поставил. Пошла гордость. Уровень просветления напрямую зависит от того, насколько человек обладает способностями хорошо учиться у жизни, насколько верно он принимаете её вызовы, преодолевает жизненные неурядицы. Чем больше правильно оцененных в своей жизни событий, тем выше уровень просветлённости.

Просветлённый человек видит истину. Философ Алексей Мередов пишет: «И что самое интересное, что каждая новая истина постигается после того, когда понята предыдущая. Иногда люди, занимающиеся духовной практикой, говорят: — Я столько практикой занимался духовной, а все нет прихода просветления. И наше просветление, и наше продвижение зависит от того, насколько вы правильно поняли уроки жизни. Просветление — как только вы поняли урок жизни – возникает истина. Когда вы поняли урок жизни, смысл этого события, и правильно к нему отнеслись – возникает истина»

Анекдоты в тему. Эзотерик-практик медитирует на растворение «я», медленно проваливаясь в нирвану, и в момент полного растворения слышит звонок в дверь. Не открывая глаз, кричит: — Кто там? — Я! — Я???????

К сидящему в позе лотоса и медитирующему гуру приходит его ученик и говорит: — Учитель, я прилежно занимаюсь у тебя 10 лет. Ты учишь меня правильно дышать, медитировать, смотреть внутрь себя, видеть то, что не видно обычным людям, учишь меня мудрости Вселенной, общаться с Астралом. Но, учитель, за эти 10 лет меня ни разу не посетило Откровение. Я так и не достиг Просветления. Учитель прервал свое общение с Астралом и сказал: — 10 лет? Странно!!!… А ты у кого траву покупаешь?

Петр Ковалев 2014 год

Информация о том, что просветленные люди живут среди нас, уже несколько лет волнует, пугает и восхищает человечество. Яркий пример просветленности - Далай-Лама.

Он, как и его просветленные соотечественники, отличается от обычных людей тем, что если посмотреть на него так называемым «тонким» (энергетическим) зрением, можно увидеть окружающую его необычную, не свойственную простым людям, светимость.

Приметы просветленности

У просветленных людей, по мнению эзотериков-исследователей, очень ровное и чистое энергетическое поле, дающее чистые, прямые лучи (как правило, разноцветные). Также известно, что просветленные люди, живущие в больших городах, вынуждены прятать свою светимость, чтобы их не узнавали.

Согласно мнению некоей группы мистиков, просветление не связано с доводами логики. Быть просветленным - означает покинуть границы физических и умственных возможностей. Физическое тело, не приспособленное к переменам такого рода, часто не выдерживает нагрузки, а явления, с которыми приходится столкнуться человеку, до такой степени мощны, что провоцируют расстройства психического и физического здоровья. Особенно сильно просветление влияет на качество сна: человек становится настолько осмысленным, что сон не может овладеть его телом.

Какой он, просветленный человек? Признаки, которые ни с чем не перепутать

В Тибете многократно были зафиксированы факты поглощения светом, но там подобные случаи - обыденное дело. Посредством многолетних медитаций тибетские ламы учатся отделять разум от тела. В итоге тело становится ненужным: разум забирает его с собой в вечность в виде абсолютной энергии.

В 60-х годах 20-го столетия один тибетский лама - человек, обладающий пробужденным, просветленным сознанием, обратился к близким с просьбой не беспокоить его и уединился в своей хижине на неделю. По прошествии этого срока изо всех щелей его домика «полился» радужный свет, а сам лама бесследно исчез.

Могут ли «отрицательные персонажи» достичь этого состояния?

Адольф Гитлер, который, по мнению отдельных исследовательских групп, владел навыками экстрасенса, не сомневался в том, что на планете существует место, называемое полой Землёй. Идея о существовании полой Земли, населённой существами, которых нельзя назвать людьми, действительно не раз обсуждалась в среде эзотериков. С этим утверждением полностью совпадают догадки российского исследователя оккультной магии немецких фашистов Сергея Зубкова.

Причиной расовых чисток, которые так любил проводить в Третьем рейхе Гитлер, учёный считает попытки нацистов привлечь внимание подземных «хозяев», которые должны были принять участие в переустройстве привычного нам мира.

Имел ли шансы Гитлер стать просветленным человеком? Если верить авторитетным эзотерикам, наличие паранормальных способностей - это ещё не просветление, а, скорее, продолжение игры, придуманной умом и эго. Правда, иногда игра переходит на новый уровень, то есть становится более утончённой (но не перестаёт быть игрой).

Но это ещё не вершина - это ум выстраивает перед стремящимся к Истинной реальности красивые препоны, заставляя его думать, что он почти у цели. Но если рядом с «игроком» нет настоящего наставника, его некому будет предупредить о том, что он заигрался.

Все эти игры и уровни, стадии пробуждения и просветления с точки зрения Безусловной Реальности - плод человеческого воображения, так как на пути к духовным вершинам нет ни игроков, ни спящих, ни заблудших, ни Абсолютной, ни относительной реальности. Информацию о стадиях просветления ум использует только для того, чтобы успокоить эго. А наиболее массовые способы приблизиться к Богу все сводятся к постепенной и не лишённой двойственности, тяжёлой ежедневной работе, на выполнение которой необходимо потратить много лет (или жизней).

Просветление не гарантирует физического здоровья

Как долго живут просветленные люди? Ответ на этот вопрос уже несколько веков повергает в шок учёных-материалистов.

Некоторые историки и психологи, отрицающие существование Истинной реальности, допускают, что просветленный человек вполне может быть социально адаптированным и успешным в профессиональной и финансовой сферах. Ведь идеальные во всех отношения люди не могут быть несчастливы в семейной и социальной жизни.

Главным лживым аргументом, никак «не вписывающимся» в эзотерическую картину мира, большинство материалистов считают тот факт, что просветленные люди, которые, казалось бы, стояли ближе всех к Божественным чудесам, становились жертвой земных болезней, от которых преждевременно умирали.

Земное тело - вещь хрупкая

Действительно, многие просветленные учителя умирали от рака и других неизлечимых заболеваний. Будда, например, скончался после нескольких месяцев мучений, вызванных отравлением. Его многочисленные последователи, наблюдая за страданиями своего Учителя, ожидали сначала чудесного выздоровления, а затем - воскрешения из мёртвых. Но чуда так и не произошло.

Кришнамурти в течение почти 40 лет мучила чудовищная мигрень, а Рамакришна страдал от параноидальных галлюцинаций, но умер от рака горла, когда тему было 45 лет. Свами Вивекананда был болен сахарным диабетом и умер в 38. Его вес на момент смерти составлял 120 кг.

Шри Свами Шивананда страдал от диабета и ожирения, а Шри Ауробиндо мучил туберкулёз и нефрит. Карлос Кастанеда скончался от рака печени, когда ему было 73.

Существует несколько мнений, объясняющих факты безвременного ухода великих Учителей. Наиболее соответствующими реальности считаются два объяснения, которые будут рассмотрены ниже.

Не предупрежден - значит, разоружен

Во-первых, скоропостижная смерть всех великих людей - результат безоговорочного служения другим людям. Отдавая все свои силы и знания страждущим, они забывали позаботиться о своих телах.

Во-вторых, ни в одном учении не упоминается о том, что просветление - это потрясение огромной силы, пронзающее мозг подобно разряду молнии. Лишь немногие просветленные люди находят в себе силы сохранить свой мозг от разрушения. В число «счастливчиков», как правило, попадают индивиды, которые систематически тренировали и использовали свои мыслительные способности: философы, математики, физики...

Согласно статистике, простой человек эксплуатирует свой мозг примерно на 5% от его потенциальных возможностей. Великий человек использует около 15% потенциала. А тот, кто использует 33%, то есть треть возможностей - сумеет пережить просветление.

Негласная статистика не менее неумолима: скоропостижная смерть настигает 90% людей, сумевших пережить просветление. А просветленные люди нашего времени, оставшиеся в живых (их 10%) никогда никому ничего не расскажут о пережитом, потому что их мозг уже им не подчинён, а значит, не может быть использован в качестве речевого механизма.

Об этих шокирующих подробностях, происходящих в течение многих веков, никто никогда не упоминал. Но ведь никто и не спрашивал...

Побочные эффекты

«Лучшие качества» просветленного человека делают его дальнейшее пребывание на Земле невозможным. Большое количество просветленными, в тот же миг умирают - от полученного опыта останавливается сердце и замирает дыхание. В живых остаются единицы, причём почти все из них в прошлом были либо лихими искателями приключений, либо владели опасными для жизни профессиями. Получая на протяжении своей прежней жизни некоторые дозы волнительных переживаний, они смогли справиться и с более сильным потрясением. Но даже если их сердца не остановились после случившегося, то тела, изменившись, подвергнутся страданиям.

Человеческое тело может функционировать нормально, когда находится в рамках своих возможностей. Но так как просветление - это выход за рамки, всё, что развито слабо, ломается. Ломается и тело, которое, к счастью, уже никогда не пригодится просветленному.

Настоящие Мастера молчат о своих достижениях

Наблюдательные люди заметили, что споры о сути просветления и способах духовных практик - удел новичков или тех, кто даже ещё не ступил на этот путь. Такое поведение опытные мистики называют игрой в религиозный практицизм, основанной на желании покрасоваться.

Какова причина возникновения подобных дискуссий и конфликтов? Опытные эзотерики утверждают, что, осознанно или нет, спорщики таким образом выражают свою неуверенность: "А правильный ли путь я выбрал?" Новички, болтая о «высоком», не подозревают, что это в них говорит отсутствие опыта и неуверенность в правильности жизненного выбора. Глаза просветленного человека излучают спокойствие и не оставляют сомнений в крепости его веры. Что касается веры новичка, то любой пример чужого негативного опыта может ослабить её.

Пытаясь доказать окружающим (а прежде всего - самим себе), что идут верным путём, многие новички начинают сомневаться ещё больше, и это сомнение порождает сначала агрессию, а после - фанатизм. А что потом? Защита своей веры становится делом чести и требует всё более и более радикальных мер, таких, например, как сжигание «еретиков» и «ведьм», запугивание сектами, «джихад» и так далее.

Что значит «просветленный»? Человек, желающий найти хорошего учителя, хотя бы однажды, но задавал себе этот вопрос. Как отличить настоящего, просветленного мастера? По его молчанию. Просветленный гуру никогда не ввяжется в спор о том, «чья вера правильнее», так как знает, что все пути просветления ведут к одному и тому же Богу, а следовательно - к одному и тому же результату.

Теория и практика просветления

Каждый из способов просветления предусматривает возможность получения секретных знаков и состоит из определённых стадий пробуждения. Что касается секретных знаков - неопытные ученики получают их от гуру, а люди, давно практикующие духовный путь, руководствуются ими, чтобы определить, не заблудились ли они в иллюзорных «дебрях» своего ума.

Тайные знаки разных школ отличаются между собой, поэтому сравнивать их бессмысленно. Это лишь своеобразные «зарубки», увидав которые, идущий поймёт, что он на правильном пути.

Люди, занимающиеся различными практиками, получают множество разнообразных, блаженных состояний (из которых складывается опыт), а также возможность видеть и слышать то, что сокрыто от простых людей, отправляться в тонкие миры и встречаться со святыми. Немало новичков, поддавшись соблазну, заставляют себя поверить в то, что они - уже просветлены и застревают на одном из этих этапов, очарованные своими же возвышенными переживаниями и раскрывшимися способностями.

Знающие о практической и веданты (Васиштхи), знают и о том, что человек, идущий по пути развития, может достичь состояния совершенно Просветленного, полупросветленного или непросветленного существа.

Обычных существ (включая людей), которые относительно Абсолютной Реальности «крепко спят», называют непросветленными.

Совершенно Просветленными йоги называют тех, кто, опираясь на личный опыт, познал себя как Абсолютную Реальность или укоренился в ней, достигнув самосознания. Люди, ощутившие себя слившимися с Богом и видящие реальность такой, какая она на самом деле, называются самадхами. Самадхами были Шива, Кришна и Аллах. Именно к этому, непередаваемому словами состоянию, стремятся все йоги.

Сахаджа-самадхами называют людей, живущих обычной жизнью, находясь в самадхи. Сахаджа-самадха вынужден высвобождать часть внимания и направлять его на выполнение ежедневных обязанностей и поддержание жизни в физическом теле.

Совершенно просветленные люди осознают Абсолютную реальность даже во время ночного сна. Во снах, наполненных Божественным сиянием, они способны путешествовать по тонким мирам, населённым богами.

Полупросветленными называют людей, прикоснувшихся к Абсолютной Реальности лишь на короткое мгновение и вернувшихся в своё обычное состояние. Некоторые полупросветленные способны абсолютно правильно воспринимать и понимать Истину, несмотря на то что их сознание ещё не полностью очищено.

Есть и такие индивиды, которые приняли Истину и понимают её суть, но необходимого опыта и переживаний им пережить не удалось. Не зная, что сознание не очистится, пока не успокоится ум, они занимаются тем, что спекулируют высказываниями просветленных мастеров. По мнению некоторых мистиков, это тоже неплохое начало пути. Проговаривая правильные утверждения немыслимое количество раз, они тем самым приближают очищение сознания и успокоение ума.

Просветленные люди нашего времени

Многие пользователи Глобальной сети интересуются: есть ли просветленные люди в России? Согласно сведениям, которыми располагают современные эзотерики, в 50-х годах прошлого столетия во всём мире (а значит, и в России) началось воплощение высокоразвитых душ на Земле. Причиной «высадки десанта» стала необходимость защитить независимую волю просветленных землян. Первая волна воплощений (дети Индиго) была закончена в 60-х годах 20-го века, вторая была произведена в период с 1980 по 1990-й (Кристаллические дети), прибытие третьей волны (рождение Радужных детей) происходит в настоящее время.

Две последние волны в большинстве своём - потомство повзрослевших Индиго. Родители-Индиго создают для своих отпрысков такие условия, при которых их врождённые интуитивные, телепатические и развиваются очень быстро. Многие дети уже обладают способностями к психокинезу (передвижению объектов, находящихся в непосредственной близости) и телекинезу (передвижению далеко расположенных объектов). Следующим этапом для них станет освоение технологий левитации, телепортации и умение пребывать сразу в двух местах в одно и то же время.

Чем отличается просветленный человек от непросветленного? Обычный, непросветленный человек, обладающий ограниченными знаниями, считает, что Вселенная бесконечна.

Просветленный, изменившийся человек, не видит Вселенной и понимает безграничность мудрости и знаний, которые он увидел внутренним зрением. Он также знает, что Вселенная имеет границы, а знания - безграничны.

Согласно информации, записанной в «Ведах», душа просветленного, осознав себя, уходит из материального (уже не нужного ей) тела или сжигает тело в огне теджаса (жизненной силы). По мнению людей, идущих по этому пути, просветленного человека видно сразу, потому что он постоянно говорит и пишет о том, что «пробуждение вне ума».

Согласно этому же источнику, существуют и другие люди, которые тоже говорят и очень много пишут о своих занятиях осознанностью и магией... заведомую ложь, потому что находятся внутри ума и не являются просветленными.

Как узнать просветленного человека? У любой школы, как известно, собственные методы просветления. Но каждый просветленный мастер открывает перед своими учениками одну и ту же Абсолютную Реальность (высшую духовную реализацию), достичь которой можно разными путями. Поэтому мастеру одной школы не дано заочно судить о степени просветления мастера другой школы. Только встретившись и поговорив (или помолчав), просветленные мастера могут ответить на этот вопрос.

1. Кто такие просветленные люди? Некоторые из них мужчины и некоторые женщины. Вы можете найти их в монастыре или пригородном доме, в лесу или в небольшом провинциальном городе. Это правда, что их не много, но всё таки намного больше, чем обычно думают люди. Это не из за того,что просветление является сложным. Печальная истина состоит в том, что большинство людей не хочет побеспокоиться, чтобы вытянуть себя из болота невежества и страсти.

2. Сначала вы не заметите просветлённого человеком в толпе, потому что он довольно тихий и скромный. Но когда что-то в ситуации начинает накалятся, только тогда он выделяется. Когда все остальные будут ощущать ярость, он будет полон любви. Когда другие будут в смятении из-за какого-то кризиса, он будет так же спокоен, как он был раньше. В сумасшедшей борьбе, когда каждый будет хотеть получить как можно больше, он будет стоять один в углу с выражением сдержанности на лице. Он идет плавно по жесткой поверхности, он устойчив среди потрясений. Он не хочет подчеркивать свое различие, он просто свободен от желаний, что сделало его полностью самодостаточным. И хотя другие не могут вывести его из себя, его спокойное присутствие трогает всех. Его нежные, обоснованные слова объединияют враждующих и сближают даже ближе друг к другу тех, которые уже объединены. Скорбящие, испуганные и встревоженные чувствуют себя лучше после того, как они поговорили с ним. Дикие животные чувствуют доброту в душе просветлённого и не бояться его. Даже место, где он живет, будь то деревня, лес, холм или долина, кажется более красивым, потому что он там.

3. Он не всегда выражает своё мнение или отстаивает свою точку зрения, на самом деле кажется, что у него нет какого-то мнения, поэтому люди часто принимают его за дурака. Когда он не расстраивается, не мстит или не злоупотребляет или не насмехается, люди думают, что, должно быть, что-то с ним случилось. Но ему всё равно, что они думают. Он кажется немым, но это просто потому, что он предпочитает хранить молчание. Он действует так, будто он был слеп, но на самом деле он видит все, что происходит на самом деле. Люди думают, что он слаб, но на самом деле он очень сильный. Несмотря на обманчивый внешний вид, он острый, как лезвие бритвы.

4. Его лицо всегда сияет и спокойно, потому что он никогда не беспокоится о том, что произошло вчера, и что может случиться завтра. Его осанка и движения изящны и достойны, потому что он имеет естественную осознанность всего, что он делает. Его голос приятно слышать и его слова учтивы, четкие и по существу. Он прекрасен таким образом, который не имеет ничего общего с внешностью и красноречием, но происходит от его собственной внутренней благости.

5. Он может иметь свой дом, но если он сгорел, завтра он переедет в другое место и ему будет столь же удобно. Он чувствует себя дома в любом месте. Тем, кто пытаются сами сократить количество собственных вещей, всегда кажется, что их все ещё слишком много. Неважно, сколько дается просветлённому, ему всегда кажется вполне достаточно. Естественно, что он также стремится удовлетворить свои жизненные потребности, как и все остальные, но он берет только то, что ему действительно нужно, а его потребности очень малы. Его жизнь незагромождена и проста, и он удовлетворен тем, что идет своим путем. Лучшее питание для него - Радость, лучший напиток - Истина, лучший дом - Осознание.

6. Обыкновенные люди так же шумны, как звон ручьев, а просветлённые тихие, как океанские глубины. Он любит тишину и он говорит похвалу тишине. Но это не значит, что он никогда не открывает рот. Он рад поговорить о Дхарме, если кто-то заинтересован его слушать, хотя он никогда не проповедует и он не вмешивается в споры или дискуссии. Кроме того, поскольку он говорит только то, что он действительно знает, все, что он говорит, является подлинным, что, так называемые «эксперты» просто не понимают.

7. Ум просветленного не является ни хаотичным, ни спящим. Когда он нуждается в мыслях - он думает, а когда он в них не нуждается, он позволяет им замолчать. Для него они являются инструментом, а не проблемой. Он до сих пор имеет воспоминания, эмоции и идеи, но он равнодушен к ним. Для него они просто магическая иллюзия. Он наблюдает за ними по мере их возникновения, как они проходят, и как они умирают. Его ум, как чистое небо - облака проплывают, но оно остается просторным, чистым и неизменным.

8. Хотя он является чистым во всех отношениях, просветленный не думает о себе лучше или хуже любого другого. Он принимает других такими, как они есть, без осуждений или сравнений. Он не за и не против кого-либо или чего-нибудь. Он не смотрит на вещи с точки зрения добра и зла, чистоты и нечистоты, успеха и неудачи. Он понимает, что мир двойственный, и вышел за её пределы. Он пошел даже дальше идеи сансары и нирваны. Выйдя за пределы всего, он освободился от всего. Нет желаний, нет страхов, нет концепций, нет беспокойств.

9. Не так давно просветлённый был в таком же замешательстве и несчастьях, как и все остальные. Так как же он получил это? Это было на самом деле просто. Он перестал искать причину всех болей вне себя и начал искать внутри. Как только он посмотрел, он увидел, что то, с чем он себя определял и за что всё время цеплялся - тело, чувства, эмоции, концепции, проблемы, все это было не его. И затем он просто всё это отпустил. Не путаясь больше в нереальном, он увидел реальность, Нерожденную, Неустановленную, Нерукотворную, Необусловленную. Сейчас он пребывает в этой пустой, неограниченной свободе, и он счастлив все время. По этой причине довольно трудно классифицировать просветленных людей. Другие пытаются классифицировать его, называя святым, архатом (достигшим нирваны) или даже иногда дураком. Но он смеется, когда слышит эти ярлыки и называет себя «никем». Как вы можете оценить того, кто вышел за рамки всех границ?

10. Так как он выполнил свою задачу и ему нечего больше делать, просветленный человек проводит большую часть своего времени, сидя спокойно и наблюдая за своими собственными действиями. Для обычных людей может казаться скучной одинаковость жизни просветлённого. "Дайте мне немного волнения, немного разнообразия", говорят они. Но когда они получают возбуждение или разнообразие в том, что им не нравится - болезнь, неудача, отказ или смерть, - тогда они впадают в отчаяние. Вот когда просветленный тихо выходит вперед, чтобы помогать и исцелять. И так, как у него достаточно времени, он может полностью отдать себя другим людям. Он прикасается к всем своей любовью.

11. Он счастлив ждать так до самого конца, а когда смерть наконец приходит, он принимает ее без страха и идет своим путем без сожаления. Что происходит с просветленным после смерти? Ученые спорят об этом на протяжении столетий. Но вы не сможете найти, куда просветленный ушел, точно так же, как вы не сможете увидеть след свободно летящей в небе птицы. В смерти, как в жизни, идущий без дорог не оставляет никаких следов.

Информация предоставлена Ольгой Бурлаковой

Перевел из интернета И. Головчин

Если вас всегда привлекало самосовершенствование, и вы мечтаете достичь просветления, вы можете оказаться куда ближе к цели, чем кажется. Главное – убедиться, что вас не сдерживают никакие мифы.

Прежде всего, стоит разобраться с самим определением. Просветление — это осознание непреложного факта: вы всегда были и всегда будете чистым сознанием. Неважно, какое представление о себе вы имеете, о чем думаете, как выглядит ваше тело. Ваша суть – это вечная душа, естественное наполнение вашего сознания. Вот что такое просветление. А теперь можно разобрать наиболее распространенные мифы на эту тему!

Миф первый: просветление — это длинный путь, который занимает годы, а то и всю жизнь

Как понятно из определения, вы уже являетесь собой, вам ничего не надо специально делать, чтобы обрести душу. Поэтому путешествие к просветлению невозможно измерить каким-либо расстоянием. Представьте себе вопрос: как далеко нужно идти океану, чтобы найти воду? Не нужно вообще! Вот и вы должны просто понять свою суть, а не искать ее где-то. Задача кажется непростой потому, что с рождения нам говорят, будто мы — это наше тело или наш образ, но это не так. Мы – сущность, которая наблюдает за всем, что происходит в жизни. Это включает и мысли, и чувства, и ощущения, и впечатления, — весь мир в одном человеке! В конце концов, как вы понимаете, что у вас есть тело? Вы знаете, потому что ощущаете его! А как вы понимаете, что у вас есть мысли? Вы и их прекрасно сознаете! Так вот, найти свою сущность помогает сама эта осознанность.

Миф второй: просветления достигают очищением разума от мыслей

Это очень распространенный стереотип. В реальности вам не нужно останавливать мысли – нужно просто перестать концентрироваться на них. Но и это непросто, ведь большую часть жизни мы только этим и заняты. Научитесь, скорее, просто наблюдать за потоком мыслей, смотреть на них со стороны. Создайте некоторое расстояние между собой и возникающими в голове идеями. Сознавайте происходящее в момент появления мысли и после нее, не позволяйте ей овладеть собою. Вы ведь остаетесь собой всегда, даже когда никакие мысли вас и не посещают!

Миф третий: у просветленных нет эго

Некоторый здоровый эгоизм необходим просто для выживания – он и говорит нам, что надо бежать, когда угрожает опасность, или защищаться. Впрочем, мало кто сталкивается с ситуациями, когда жизнь находится под угрозой, поэтому эго подталкивает нас к такой же реакции в ответ на опасности психологические. Если кто-то обогнал машину на дороге, водитель уже чувствует, что его эго ущемлено. Главное, понять, что вы — это не ваше эго. Просто смотрите со стороны, что провоцирует в вас разные реакции. Создайте расстояние между собой и своим эго. Вы поймете, что в вас словно живет капризный ребенок, который постоянно требует внимания и хнычет. Вместо того, чтобы злиться, можно попробовать полюбить его и обеспечить его безопасность. Не принимая свое эго всерьез, мы смягчаем свои реакции. Так что не нужно вообще избавляться от эгоизма – просто понимайте, когда он вами движет.

Миф четвертый: у просветленных нет в жизни проблем

Когда человек приходит к просветлению, его жизнь не меняется чудесным образом так, чтобы содержать только приятные эмоции. Хотя некоторые изменения есть: вы просто перестаете оценивать события как положительные или отрицательные, потому что понимаете, что жизнь идет так, как идет. Вы знаете, что не можете контролировать ход событий, ими управляет сама жизнь, а вы – ее неотделимая часть. Даже если вы чувствуете себя отделенным от происходящего, это не так. Нужно научиться доверять судьбе, следовать за потоком и наслаждаться путешествием. Жизнь – как американские горки, она движется то вверх, то вниз. Невозможно только подниматься по горке вверх! Когда человек становится старше, он понимает, как быстро проходит жизнь, поэтому желание ныть и жаловаться на все подряд пропадает, оно становится бесполезной тратой энергии – энергии, которую учишься ценить. И помните: каждый человек является хорошим капитаном, пока волны тихие. Важно, как вы ведете себя в шторм. Не воспринимайте проблемы и испытания негативно, это лишь способ разобраться в себе получше. Как говорится, корабли строят не для того, чтобы они стояли у причала. Как бы ни разрешилась непростая ситуация, она научит вас чему-то новому, откроет в вас то, чего вы в себе не знали. Ваша истинная натура не пострадает от испытаний, вы только можете изучить ее лучше. Как говорится в Бхагавадгите, сущность человека не разрезать мечом, не сжечь огнем, не намочить водой и не высушить ветром.

Миф пятый: просветление можно заметить по постоянному ощущению счастья

Невероятное счастье или благость — это, безусловно, приятный опыт, но, как и любой другой момент жизни, эти эмоции проходят. Некоторые люди считают, что просветление связано с постоянным ощущением счастья, но это просто неверно. Быть просветленным — значит полностью присутствовать в настоящем моменте, каким бы он ни был. Просветленные люди не живут прошлым и не мечтают о будущем, они полностью принимают все те мысли, ощущения, чувства и эмоции, которые наполняют их в каждый конкретный момент. К примеру, если они видят животное, атакованное человеком, они могут и расплакаться от жалости. Какой бы опыт ни предлагала жизнь, нужно воспринимать его максимально осознанно и ценить, как возможность научиться неизведанному.

Заключительные мысли

Важно понять, что вы не можете определить местонахождение сознания, вы можете только понять, что им и являетесь. Это как глаз – себя он увидеть не может. В тот момент, когда вы отмечаете, что вот оно – ваше сознание, к вам приходит мысль: а что же тогда формулирует эту мысль о сознании? Осознать себя можно только с помощью духовной работы и в результате постоянных усилий, которые анализируют каждый новый опыт. И тогда однажды вы обретете новое ощущение осознанности и поймаете себя на мысли: это и есть просветление! Все мифы будут забыты, и вы уже никогда не сможете потерять полученное откровение. Состояние просветления навсегда останется с вами и будет сопровождать вас на жизненном пути, преображая то, как вы смотрите на все происходящее вокруг.

| Просветление. Некоторые признаки и критерии

Просветление. Некоторые признаки и критерии

(Изложено на основе текстов Ведической традиции и высказываний Просветленных)

Духовный поиск многих искателей начинается с прояснения основополагающих терминов. Одним из таких наиболее часто используемых терминов является «». От «правильного» толкования Просветления во многом зависит выбор Пути духовным искателем.

Почему так происходит? Потому, что часто отождествляют с Плодом практики, то есть с целью, к которой будет стремиться духовный искатель. Если неверно выбрана цель достижения, то и результат практики будет соответствующим.

Через понятие Просветления одни самоутверждаются и тем самым укрепляют свое неведение, другие искренне заблуждаются, третьи укрепляются в идее независимости эго, четвертые оправдывают свои клеши и недисциплинированность.

Эго всегда найдет способ выдать желаемое за действительное. Мы не подозреваем насколько оно хитро, изощрено, как тонко оно умеет маскироваться, строить защиту, мимикрировать и убеждать ум. Оно может делать обманные ходы, ставить ложные цели, и делать все ради своего самоутверждения. Но кого оно может обмануть? Только самого себя.

Часто утверждают, что подразумевает переход в состояние отсутствия эго. Только тот может называться просветлённым, у кого нет эго.

Часто связывают с различными измененными состояниями сознания, которые иногда возникают в дхьянах или при созерцании. Измененные состояния даруют некоторую расширенность, спонтанность, ясность, открытость, глубину. И тогда эго начинает усиленно искать их.

Многие понимают как избавление от страданий, но это поверхностный уровень понимания. Когда мы становимся на путь духовного совершенствования - первое что с нами происходит - мы избавляемся от страданий обычного человеческого существа. Почему? Потому что мы перестаем жить категориями, понятиями этого мира.

В дзэн Просветлению соответствует термин сатори, пробуждение ото сна неведения, что является очень важным событием в жизни человека. Уничтожение неведения не есть уничтожение многообразия, это уничтожение отождествления с многообразием. Когда многообразие неспособно больше вводить в заблуждение.

На самом деле это преобразование человека в сторону божественности, выход за пределы человечности.

Наша человечность, мир людей почти всегда состоит из ограниченного воззрения. же связано с освобождением от прарабдха кармы и любой кармы вообще и тогда сознание выходит за пределы времени, пространства манушья локи (человеческого мира), для него открываются бесконечные миры божественных существ. И душа начинает свой путь за пределы всего.

Многие понимают как самоцель. И тогда эго создает себе образ Просветления как такой желанной вещи и начинает фантазировать на эти темы. Эти фантазии складываются в умственную картину мира. Начинаются оценки, обсуждения - этот просветлен, а этот нет.

Но это все ум, основа эго.

На самом деле нужно его (эго) убедить в том, что это не самоцель, это - всего лишь красивый цветок на пути, а цель садханы - вне всех понятий о Просветлении, это Абсолют, Бог.

Абсолют не нуждается в Просветлении , потому что он никогда не омрачался. Просветляется наш обусловленный ум, но Брахман не имеет к этому отношения. Истинное дается как милость, происходит, а не достигается умом и эго. И оно не цель, Просветление только некий факт узнавания того, что всегда было, узнавания Абсолюта. Узнали вы об этом или нет - для самого Абсолюта - неважно. Это важно только для ума, тела. И истинное - это когда ты понимаешь это, то есть, когда само становится незначительным фактом по сравнению с Абсолютом.

Признаки Просветления

Адекватно описать мир Просветленного для людей обыденного двойственного мира невозможно. Людям обыденного мира видно только тело Просветленного, но не его знание. Глаза других людей, не являющихся Просветленными, не могут видеть сущность Просветленного, ибо их ум не способен проникнуть в знание которым обладает джняни. Они могут видеть тело, слышать голос, оценивать слова, но все это не имеет никакого значения с точки зрения Просветленного, поскольку он всем этим не является и пребывает в трансцендентном сознании за пределами тела, слов и речи.

Это не только знание - джняна, это еще и шакти - духовная сила, и просветленный это также тот, кто обладает шакти (шактиман).

Первая сила, которая появляется у Просветленного, это сила мудрости (джняна шакти), благодаря ей он может проявлять ясность, давать ответы на любые вопросы, создавать философские системы и разъяснять их, видеть суть причин и следствий.

Вторая сила - это сила самоосвобождения, сила внутренней свободы (сватантрийя шакти), благодаря которой Просветленный может освобождать свое сознание от любых энергий, связей, отношений, сохраняя его чистым, незапятнанным (нираджана). Сила внутренней свободы возникает благодаря силе мудрости и черпает свое вдохновение из брахма ахам бхавы - чистого пространства сознания просветленного.

Третьей силой Просветленного является сила намерения (иччха шакти), благодаря которой он может из пустоты притягивать события, материализовывать вещи, воплощать задуманное (санкальпа сиддхи).

Четвертая сила - это сила управлять реальностью, сила божественного всемогущества, владычество Просветленного (айшварья шакти), благодаря которой он влияет на грубые и тонкие миры.

Наконец, пятая сила это способность действовать, совершать многообразные деяния (крийя шакти) - творить, поддерживать, разрушать, сокрывать, низводить божественное.

Достигший Просветления реально использует эти силы.

« Когда я смотрю на учеников, я думаю о Брахмане, сияющем, непостижимом, что уже сияет внутри них, таким образом, ученики естественно пробуждаются, силой одной связи со мной. » Вселенная джняни, Свами Вишнудевананда Гири

И все же, как сравнить свой духовный уровень с духовным уровнем достигшего Просветления ? С этой целью святые и риши передали нам свое видение состояния Просветления в древних трактатах Ведической традиции.

"Тот, кого не могут затрагивать почести и оскорбления, потери и обретения, тот-мудрец из лучшей категории. Лучший из мудрецов способен без всяких колебаний дать полные ответы на вопросы, касающиеся реализации и самых возвышенных истин...

Например, джняни, который осознал высшую сущность, приложив самые малые усилия, может продолжать придерживаться своего прежнего образа жизни, хотя его ум при этом уже неприступен, и его взгляды невозможно поколебать. Он напоминает мирского человека во всех делах. Как тогда он может быть оценен другими?
Но как бы там ни было, один джняни узнает другого сразу же, подобно тому, как эксперт может оценивать драгоценные камни с первого взгляда...» Даттатрейя, " ", гл.XXI

Важно понимать, что все высказывания о Просветлении предназначены не для нашего сравнения кого-либо с кем-либо, а только для сравнения нашего собственного мироощущения с мироощущением Просветленного.

Один из признаков Просветления джняни (знающего, Просветленного) есть его внутренняя чистота, его чистое видение. Речь достигшего Просветления становится полностью чистой, его мысли становятся чистыми, его эмоции всегда чисты.

Иногда он может в качестве игры проявить эмоции для помощи другому, но даже в этом случае сам достигший Просветления всегда свободен от них.

""Мудрецы знающие себя, обретают бесстрашие, бесстрастие и сияют в собственном великолепии. Они всегда самодостаточны и внутренне находятся в удовлетворенном состоянии.
Мудрец видит сознание как сущность всего, как вездесущего Бога всего сущего, бесформенного, но наполняющего собой все формы"

"Это мудрец, освобожденный еще в этой жизни, который оставил все мотивированные чем-либо действия, свободен от обусловленности и отвернулся от всех желаний и надежд"

""Даже когда кажется, что он занят каким-то делом в этом мире, его сознание совершенно не отвлечено"
"Двойные силы привлекательности и отвращения совершенно не затрагивают его"

"Состояние того, кто освободился в этой жизни, словами можно выразить еще так: турья или "глубокий сон в пробуждении", состояние полной свободы. Но следующее за этим состояние недоступно для описания словами. Оно за пределами турья".

Достигший Просветления никогда не переживает ни гнева, ни алчности, ни зависти, ни страха. Он смотрит на всех как на воплощение Божественного. Просветленный всегда возвышен. Его ум очень тонок, ясен и остр, хотя он не считает себя ученым.

Просветленного забавляет мирская серьезность людей, придающих большое значение уму и эго, хотя он относится к другим с состраданием.

« 51. Так, растворив двойственные понятия, [джняни] превосходит иллюзорную Майю и становится единым с Брахманом, как вода с водой или молоко с молоком.

69. Употребляющий любую пищу, одевающийся как угодно и живущий где угодно - освобожден тот, кто ощущает себя душой всех существ. »

Достигший Просветления видит Божественность повсюду, даже там, где другим видна лишь обыденность. Он мыслит абстрактно, чисто, широко, масштабно, глобально, парадоксально.

"Тот, кто победил себя, остается в спокойствии и удовлетворенности, выполняя то, что должно быть выполнено и избегая того, чего следует избегать.
Его разум находится в спокойствии, наслаждается наблюдением себя и не заинтересован во внешних событиях и наблюдениях....."
"Тот, для кого радость не радость и страдание не страдание, и есть освобожденный.
Тот, чье сердце не взволновано, даже когда он испытывает удовольствия, и есть освобожденный.
Тот является освобожденным, кто наслаждается чистым сознанием, так же, как и обьективным миром."

Просветленный всегда вне ума, вне мыслей, никакие оценки ума, концепции, суждения, теории не довлеют над ним.

Его интеллект очень высок,хотя он не придает этому никакого значения, т.к. его внутренняя мудрость еще выше, а интеллект просто слуга этой мудрости. Не бывает глупых просветленных .

Достигший Просветления способен часами, сутками легко без всякой подготовки говорить на темы философии, темы божественных истин и Бога. Ничего другого его не интересует в этом мире и если он поддерживает другие темы, то только из вежливости или чтобы помочь другому, в его пробуждении.

Просветленный живет в своем сакральном мире, своем чистом измерении, допуская в него лишь тех, кто открыт и избран божественной силой. Он сам не ищет публичности среди людей, но он хорошо известен и уважаем среди истинных садху, святых и других джняни.

Там где другие видят грязь, Просветленный видит незапятнанную чистоту. Там, где другие видят яд, он видит нектар. Там, где другие видят уродство, Просветленный видит божественную красоту. Там, где другие видят недостатки, он видит игру Божественного во всем.

"Его разум находится в спокойствии, наслаждается наблюдением себя, и не заинтересован во внешних событиях и наблюдениях."..
"Для просветленного нет никаких глупцов. Зачем тратить время, обсуждая несуществующее?..."
"Тот, кто находится в неведении, воспринимает мир как имеющий начало и конец. Просветленный вообще его не видит потому , что он не был создан и потому не существует."..
Йога-Васиштха, гл. 6-21.

Достигший Просветления не переживает нечистых мыслей и не ищет компаний. Он всегда одинок и живет один, чтобы всегда быть один на один с Богом, не отвлекаясь на другое. И если он общается, то лишь с теми, кто готов слушать Дхарму, служить Дхарме.

Ему не интересны ни дела людей, ни их планы потому, что он поглощен Божественным.
Внутри него поселилось непоколебимое чистое видение. Просветленный благословляет проклинающих его и молится за них, желая им счастья и удачи, поскольку он видит Божественный свет в каждом.

« Для него даже камни становятся друзьями и деревья в лесу - родственниками; даже когда он живет посреди леса, животные становятся его знакомыми и родными. Отсутствие гармонии становится гармонией, печаль - великой радостью, и даже погруженный в интенсивную деятельность, он ощущает внутреннее молчание. Он видит совершенное бездействие в действии. Пробужденный, он находится в глубоком сне . Ж ивой, он также хорош , как и мертвый.
Он делает все и ничего. Он наслаждается, не пробуя удовольствия. Он - лучший друг любого. Он свободен от жалости к другим, но полон сочувствия. Свободный от стремлений, он кажется желающим чего-то. Он кажется счастливым или несчастным в соответствующих ситуациях.
Он не оставляет то, что естественно, и играет свою соответствующую роль в этой драме жизни.
Он сострадает печалящимся и радуется со счатливыми, но ни то ни другое не загрязняет его сердца. » Йога-Васиштха, гл. 6.20.

Достигший Просветления не слушает мирскую мудрость, ни свой ум, ни умы других, так как поглощен Божественным светом, Божественностью, которая его как бы пропитывает. Он не привязан ни к этой жизни, ни к другим людям, ни к стереотипам общества, но всегда поглощен созерцанием Божественного.

Просветленного не впечатляет ни хула, ни похвала и он одинаково воспринимает то, что люди называют счастьем и горем. Все для Просветленного имеет единый вкус. Он полон внутреннего божественного величия, хотя сам держится скромно.

Достигший Просветления непонятен обычным людям. Его действия запредельны, спонтанны и интуитивны, он не имеет чувства делателя, он играет в недеянии. Просветленный обладает внутренним божественным светом, который ведет его в жизни, дарует непреходящее, никогда не исчезающее ощущение радости - брахма-ананды.

Просветленный не ищет чужого внимания, богатства и славы, но он и не отрицает ничего, что приходит к нему само, без усилий, ведь он находится во всеприятии.

«Я формы лишен и обличья, Я всемогущ, я во всем и всюду, я неизменен,Нет для меня освобожденья, нет для меня и оков. Я - Бытие-Сознанье-Блаженство, я - Шива, я - Шива!»

Просветленный просто естественно живет, не имея личности, играет не действуя, не выбирая. Он не участвует в спорах, дебатах мирских людей, никому ничего не доказывает, т.к. видит только свое сознание вокруг. У Просветленного всегда мало желаний, он всегда самодостаточен, гибок и легок.
Достигший Просветления не имеет никаких ограничений, пребывая в совершенной распахнутости Ума, подобного пространству.

« Когда я смотрю на бескрайнее небо, я думаю не о небе,

а о Брахмане, который есть суть неба,

когда я вижу океан, катящий свои волны,

я думаю не об океане, а о Брахмане, что внутри.

Когда я вижу горы, деревья, реки, холмы и облака,

я думаю не о них, а о Брахмане, что внутри,

поэтому горы для меня - не горы,

а реки для меня - не реки,

Нет разницы между возникновением чувств, страстей или мыслей или их невозникновением.
Подобно тому, как лев видит свое отражение в озере, когда пьет воду, и не сомневается, что он - лев, Просветленный обретает истинное понимание в недвойственности. Чувствам и мыслям уже не придается никакого значения, они не более чем игра энергии на поверхности абсолютного Сознания.

Мысли и страсти абсолютно неотделимы от естественного состояния, они - само его выражение, а потому их нет нужды контролировать, освобождать, ведь они изначально чисты.

Само возникновение мыслей - это выражение творческой игры пробужденного осознавания. Растворение мыслей и эмоций является самопроизвольным, не требующим усилий, вернее сказать, растворения не требуется вовсе, т.к. изначально все растворено в пространстве света великой Мудрости осознавания.

Достижение Просветления не предполагает ни неадекватного поведения, ни экзальтированных состояний, ни громогласных заявлений миру (если на то нет особого благословения), ни изменения внешнего статуса или поведения, ни получения каких либо дополнительных привилегий или статусов, потому что истинная цель духовного искателя - не искать Просветления для себя, а служить Божественной воле, проводить Божественную волю, служить делу просвещения, Просветления и Освобождения всех живых существ в сансаре.

Напротив, даже достигнув какого либо уровня Просветления, предписывается много лет хранить его в тайне или просто никак не выражать.

Просветленному все равно, кто просветлен, а кто не просветлен. Он во всем видит только Бога везде и всегда и не видит вообще других людей, существ, самих по себе вне Бога. Для Просветленного все просветлены и все есть одно, Единое.

Как проверить просветлены вы или нет?

Спросите с ебя искренне: «С вят ли Я?»

или

Задайте себе вопрос: «Для чего я живу?»

Скорее всего ваш ответ будет отличаться от ответа Просветленного: «Я живу лишь ради Тебя, я не могу прожить без Тебя ни секунды». «Тебя» означает Бога, высшее «Я».

Кто скажет «я просто живу…», то это будет означать ответ ума (ахамкары), заключенном в теле.

Ахамкара, заключенная в теле, должна подчиниться высшему «Я». Высшее «Я» - это всего лишь понятийное название. В нем, на самом деле, не существует какой--то отдельной личности. Парабрахман вне двойственности. Но чтобы его осознать, ум вновь и вновь должен ему подчиняться, настраиваться на него. Если он это делает, у него никогда нет никаких проблем.

Проблемы могут быть у тела, ему надо есть или спать; у праны - пране надо быть сбалансированной. Но у ума не может быть проблем, если он находит своего хозяина и полностью, безраздельно ему предается.

Предается ли ум высшему «Я» внешним способом, через поклонение, или внутренним, через созерцание и естественную осознанность, не так уж важно. Хотя естественная осознанность - метод более высокий. Если же вы чувствуете замешательства, трудности или проблемы, это значит, что вы просто не живете ради Всевышнего источника, ваш ум не хочет этого, он отвернулся, и он о нем не помнит.

В серьезных духовных школах оценить "степень Просветления" ученика может только его Учитель.

Критерии Просветления

Неверно было бы представлять Просветление как одноразовый акт. Будто нечто раз и мгновенно произошло. И все остановилось и застыло. И больше нет никакого движения, углубления, развития.
На самом деле Просветление - это вечный, бесконечный процесс движения к совершенству.

Мы растем, эволюционируем все дальше и дальше и этому нет конца. От человека к садху, от садху к джняни, от джняни к сиддху, от сиддха к дэвате, от дэваты к маха-дэвате, от маха-дэваты - к Творцу Вселенных. Духовный рост не прекращается никогда.

Если Вы до сих пор на Земле и как бы ни были просветлены, у вас всегда есть участки ума, тела, праны, которые требуют дальнейшей работы.

Ведь ваше тело еще не тело божества, оно обычное, из плоти и крови, а значит нет смысла останавливаться. Ведь ваша джняна, сватантрия, иччха, айшварья, крийя-шакти еще не набрала силу и не сравнялась с Шакти Шивы или Даттатрейи.

Вы ведь еще не стали великим шактиманом, Демиургом, хранителем вселенной, конструктором миров не так ли?

Просветление это процесс, когда Бог постепенно становится все более и более в центр нашей жизни, вытесняя эго, клеши и омраченные состояния. Поэтому в серьезных учениях говорят о стадиях, и каждый наш опыт легко классифицируется, если эту классификацию делает опытный мастер.

Всегда найдется тот, кто находится выше вас, мудрее, у кого больше силы разума.
Если ваше эго захочет почивать на лаврах и заявить о своем полном Просветлении, посмейтесь над ним и спросите себя: равен ли я по мудрости, по силе энергии, по своим качествам бхагавану Даттатрейе? Шиве? Вишну? Брахме? Или хотя бы сильному садху, джняни или сиддху?

Как сказал один святой: "Кто не глупец перед Господом"?

И вы увидите все игры, в которые пыталось играть эго обыгрывая тему "своего" просветления.
Т.н. просветление - это всего лишь первый шаг ребенка, прозрение к истинному Воззрению.
Это первое пробуждение нашей джняна-шакти.

Но многие люди придают своим духовным опытам очень много значения потому, что считают это завершением садханы и всего духовного пути.

При этом в каждой серьезной традиции существует конкретный способ проверки уровня духовного искателя, передаваемый в традиции мастеров. Прохождение этого теста не зависит от желания ученика, т.е. оно предписывается традицией. Если же ученик его не проходит у своего коренного Гуру, то в традиции учения он не может быть признан мастером, Просветленным.

Чтобы ни думал ученик по поводу своих достижений, ему присваивается только та стадия, которая дается ему мастером при тестировании, т.е. ученик не может самостоятельно заявить о достижении какой либо стадии, если она не подтверждена, какие бы опыты он не переживал. Так же он не может заявить, что он Просветленный вне стадий или вне соответствующего учения.

Если он так делает, то он выпадает из линии передачи того или иного учения. Такой порядок заведен сознательно мастерами древности дабы избежать заблуждения, обольщений и своеволия учеников в толковании того или иного учения. не отмечают в сангхе специально, но может происходить высказывание знаков уважения садху, если коренной гуру дает этому садху каким либо образом признание его реализации, присваивает статус, титул и т. д.

Не признается как вечное, некое застывшее состоянии в относительном (ну а в абсолютном, как известно, мы уже и так - Брахман).

В разных школах (системах) существуют условные разделения на уровни или стадии пути к Просветлению .

Полное означает окончание круга воплощений (рождений и смертей). Принято считать, что Просветление наступает после достижения состояния самадхи. Однако и самадхи бывают разные..

Савикальпа-самадхи

В савикальпа-самадхи есть видоизменения в уме (викальпы), но не преодолена двойственность субъекта и объекта, сохраняется тонкое усилие для поддержания самадхи. Савикальпа-самадхи переживается при медитативной поглощенности (дхьяне). Продолжительность самадхи зависит от прилагаемого усилия. Вплоть до восьмого уровня дхьяны остается тонкая двойственность, и потому савикальпа-самадхи не является Освобождением. Когда внимание к источнику «Я» нарушается, осознавание исчезает.

Истинным моментом входа в савикальпа-самадхи считается остановка дыхания, замедление сердцебиения и пульса и потеря ощущения веса тела. Благодаря мастерству в савикальпа-самадхи, йогин может покидать свое тело по желанию, отправляясь в миры богов.

Нирвикальпа-самадхи

«В самадхи йог не знает ни запаха, ни вкуса, ни формы, ни прикосновения, ни звука, он не осознает ни себя, ни других. В самадхи йог не осознает различий между теплом и холодом, болью и удовольствием, честью или бесчестием». Сватмарама, « » (4.108-4.110)

«Полное погружение в блаженство, переживаемое при осознании себя, есть нирвикальпа-самадхи». Шри Ади Шанкарачарья, « »

В нирвикальпа-самадхи ум больше не воспринимает различий (викальп) и погружен в свет недвойственного источника «Я», где нет деления на субъект и объект. Переживание недвойственной Пустоты и Ясного Света, с остановленным дыханием и пульсом, является истинным моментом нирвикальпа-самадхи. Благодаря этому самадхи йогин становится бессмертным в теле Сознания (Джняна-дехам).

В этом самадхи самоосознавание временное, эго не уничтожается полностью, хотя нет усилий. Йогин пребывает в трансе, когда сознание тела отсутствует и, хотя есть осознавание исконного Света «Я», йогин не может действовать в мире или воспринимать внешнюю реальность. Когда йогин возвращается в тело, его иллюзия «я» (эго) появляется вновь.

Для йогов-монистов-шиваитов - это достижение нирвикальпа-самадхи, предельное достижение, иногда именуемое "параматма-даршан", видение "Я" (согласно йога-сутре Патанджали).

Сахаджа-самадхи

Сахаджа-самадхи является тем искомым состоянием, которое ищет и в котором пребывает йогин.

«Постоянное и без усилий пребывание в изначальном состоянии - это Сахаджа. Тот, кто приучил себя к естественной медитации и наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния самадхи, какую бы внешнюю работу он не выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили. Таково сахаджа-нирвикальпа» . Бхагаван Шри Рамана Махариши

«Сахаджа» означает «естественное», «нирвикальпа» - «без различий». Например, в Лайя-йоге практика сахаджа-самадхи является главной практикой, практика же других видов самадхи считается полезной, однако недостаточной для Освобождения. Для савикальпа-самадхи требуется усилие, нирвикальпа-самадхи прекращается, когда тело и ум выходят из транса, но в сахаджа-нирвикальпа могут совершаться действия, однако йогин не покидает единства с Источником. Это состояние Просветления - мудреца (джняни), когда эго окончательно уничтожено.

Находясь в сахаджа-самадхи, йогин при жизни находится в другом измерении Реальности, теперь он находится в состоянии самого зеркала, а не отражения.

«Естественное состояние (сахаджа авастха) является наивысшим, созерцание и сосредоточение находятся в середине, мантры и молитвы пребывают внизу, жертвенное поклонение ниже всех».

«Куларнава Тантра»

Если знаком Просветления является испытание сахаджа-самадхи: непрерывное осознавание в бодрствовании, осознанность во сне со сновидениями и во сне без сновидений, то знаками окончательного освобождения является переживание в медитации пяти тонких пространств (Вьома-панчака), описываемых в Адвайя-тарака упанишаде:
- пространство без качеств (гуна-рахита-акаша);
- высшее пространство (парамакаша);
- великое пространство (махакаша);
- пространство семени элементов (таттва-акаша);
- пространство солнца (сурья-акаша).

"Эти пять пространств являются знаком освобождения. Тот йогин, который реализовал их, полностью освобождается от закона кармы и становится подобным с этим пространством..."

Опыт этих пространств является внутренне-внешним знаком реализации (мадхья-лакшья).
Просветление наступает при переживание первых видов пространства,
а окончательное освобождение - когда эти переживания пережиты полностью и трансформировали элементы тела.

"Если йогин не знает в своем теле шесть чакр, шестнадцать адхар, две лакшьи, и пять пустот, как он сможет достичь успеха?" Горакша-йога" Ятиндранатх.

Пустоты были перечислены выше, это и есть эти пространства. Шестнадцать опор(адхар) - это те места в теле, на которых следует удерживатьь свое внимание во время сосредоточения: два больших пальца на ногах, муладхара-чакра, задний проход(анус), половой орган, нижняя часть живота(чрево), пупок, сердце, горло, язычек, небо, язык, межбровье(аджна), нос, основание носа, лоб(лалата). Они перечисляются в тексте, приписываемому Горакшанатхе,"Сиддха-сиддханта-паддхати".

Что касается "лакшьи" (признака, знамения), то обычно упоминают не два, а три лакшьи.
Бахир(бахья)-лакшья - внешнее знамение, связано с садханами бхучари-мудры и акша-мудры.
Цель техник бахир-лакшьи это пробуждение тонких нади в области верхних чакр.
Проявления этого знамения заключается в видение синего света в межбровье и золотого в области макушки.

Мадхья-лакшья - промежуточный знак, который связан с переживанием трех малых видов пространств в теле - чидакаша, хридакаша, дахаракаша и пяти великих пространств-вьоман.

Наконец, внутренний знак антар-лакшья связан с проявлениями различных знаков звука и света, а также синего пространства в области анахата-чакры и межбровья, именуемого «синий жемчуг» - нила-бинду, говорится в Адвайя-тарака Упанишаде.

Почему достигший Просветлени я свободен от кармических реакций, от причинно-следственных связей?
Дело в том, что Просветленный живет погруженным в Источник всех переживаний, а его сознание утвердилось в Сахасрара-чакре. Чем бы ни занимался Просветленный, его ветры-праны не отклоняются, сознание и прана всегда остаются в чистоте Нерожденного. Что бы ни делалось на уровне тела, ума и речи - это не проникает в подсознание тонкого тела(тайджаса) и в сверхсознание причинного тела(праджня) Просветленного.

В других традициях, например в традиции учения Лайя-йоги, существуют устные наставления («О шестнадцати стадиях нарастании луны внутреннего осознавания»), в которых детально описывая стадии восхождения сознания при практике созерцания. Просветлению здесь соответствует восьмая стадия - Рождение .

«Когда нагая осознанность, подобная пространству, набрала силу,
естественно наступает самоотдача, цели отпускаются,
а надежды отсекаются в великом недеянии -
тогда йогин рождается как бессмертный ребенок в мире Единого…»

Признаки реализации:

«Малое рождение» - брахма-ахам-бхава, сознание недвойственности, подобное пространству, непрерывно удерживается во сне со сновидениями, но утрачивается во сне без сновидений.

«Великое рождение» - замкнут «круг дня и ночи», т.е.осознание недвойственности удерживается во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Реализована бескачественная просветляющая пустотность (гуна-рахита-акаша), но глубокие уровни света еще не раскрыты.
Йог становится достигшим состояния «авьякта-пракрити» и называется «пракрити-лайян».

это святость. А святость означает полное предание себя Богу, растворение эго в божественном источнике, полную самоотдачу (атма-ниведана), с тановление чистым каналом Бога, его медиумом и непрерывное исполнение Божественной воли телом речью и умом.

Нет никаких Просветленных "гуляющих"самих по себе, вне Бога, потому что само Просветление это и есть нисхождение света божественного благословения (ануграха), ибо свету неоткуда больше исходить кроме как от Бога.

При этом, имея в виду корень «свет» в слове Просветление, этот божественный свет как бы отражается Просветленным, изливаясь на все, что его окружает.

Святые говорят « Не ищите П росветления, сдайтесь на милость Бога, станьте проводником божественной воли 24 часа сутки и П росветление само придет к вам.»

Тогда вы не буддист и не христианин, не индуист и не джайнист, не даос, вы не мужчина и не женщина, не мать и не сын, не человек, не русский и не хинду - вы иллюзорное тело Бога, вы медиум Бога, его глашатай, его чистый канал, проводник (дэв-вахини), и у вас нет личных целей в жизни, кроме как только служить Богу, безупречно исполнять Божественную волю.

Надо сказать себе так: пусть Просветление придет или не придет, пусть Гуру, если надо, когда нибудь мне скажет об этом, или не скажет, я же просто буду скромно делать свою садхану, свое служение, не ожидая никакого признания, никаких выгод, никаких привилегий. Я буду каждую секунду отдавать всего себя Всевышнему источнику, своему внутреннему божеству. Я не буду иметь никаких других целей в жизни.

« Желать Просветления - значит никогда его не достичь.
Достичь Просветления - значит его можно потерять.
Поэтому, желай не желая, стремись не стремясь.
Будь свободен даже от самого понятия Просветления.
Научись быть, а не стремиться.
Пребывать, а не желать. »